Цируль Мария Николаевна – директор воскресной школы храма Всех Святых.
«Область Педагога – практика, а не теория; не обучение, а нравственное улучшение» — так еще во II веке сформулировал цель педагогической деятельности великий учитель Церкви Климент Александрийский в своем сочинении «Педагог».
Это утверждение кажется нам бесспорным. Педагогика Воскресных школ – это педагогика Благовестия, которая может быть только в живом учебно-воспитательном процессе и только так стать действенной силой, нужной человеку.
В современном обществе активно применяются технологии, которые предлагают человеку роль квалифицированного подрядчика – цель поставил кто-то другой и человек должен заниматься лишь исполнением поставленной цели. Проблема и современных педагогических технологий – самопрограммирование сознания человека (пример ЕГЭ – выбор из предложенного, а не поиск решения).
Наоборот, духовное понимание жизни диктует в процессе любой деятельности уточнять цели: не впали ли в своеволие, не заменили ли Высшую волю своим хотением?
Л.В. Сурова: «Христианский педагог не может принять технологизацию как стиль жизни, он – не исполнитель, а художник.
Именно путь ХУДОЖЕСТВА предлагает педагогика БЛАГОВЕСТИЯ.
Художество для педагога есть соработничество Богу, сотворчество, участие в созидании детской личности, выявление дарований и предоставление каждому путей для деятельности, для проб.
Художество педагога рождает художество ученика, который начинает творить свою жизнь не по требованию внешних обстоятельств, а по священному закону сердца, по любви, завещанной ему Богом.
Но педагог должен знать, что любовь сердца должна быть «проверена» любовью Божией, питаться от Высшего духа».
Христианский педагог ХХ века Гессен водит понятие цели – задания, которое человек должен обрести, чтобы постоянно сверять свои внутренние порывы, стремления с Промыслом Божиим, дабы не уклониться с путей истинных в пути своеволия.
Нельзя прибрести какой – то образ иначе, чем в процессе реальной жизни, при реальных обстоятельствах. Отсюда становится ясен смысл всего учебно – воспитательного процесса: он – в совместном опыте учителя и ученика, в их со-бытии. Именно совместный опыт должен привить ребенку вкус к святости к праведным трудам во славу Божию.
ПОДГОТОВИТЬ ДЕТЕЙ К САМОСТОЯТЕЛЬНОЙ ДУХОВНОЙ ЖИЗНИ – ЭТО ЗНАЧИТ ПРИВЯЗАТЬ СЕРДЦЕ К ЗАПОВЕДЯМ БОЖИИМ.
Современные воскресные школы, осознавая свою миссионерскую и воспитательную роль в обществе, используют разнообразные формы работы: аудиторные вероучительные занятия, детский хор, военно-патриотические мероприятия, кружки по рукоделию и кулинарии, совместные паломнические поездки, православные театральные студии.
Детский православный театр, созданный при храме Спаса на Водах, в октябре 2010 года, совместно с православным клубом «Исток» общеобразовательной школы № 53 города Мурманска. Это начинание явилось как одной из форм воскресной школы для подростков, так и воспитательным средством в среде их невоцерковленных ровесников.
Отношение к театру как виду искусства в церковной среде неоднозначное. Известно, что Пятый и Шестой Вселенские Соборы выступали против языческого театра. Сочинения отцов Церкви — Иоанна Златоустого, Василия Великого и других говорили о безнравственности и нечистоте, жестокости, злочестии и варварстве языческого театра. Правило Лаодикийского Собора 364 г. гласило: «Гонители христиан будут гореть неугасимым огнем, а рядом с ними и трагические актеры под бременем своего несчастья будут испускать вопли, гораздо плачевнее и громче, нежели какими прежде оглашали театр». Святые отцы прямо называли грехом лицедейство, т.е. творение образов не из внешнего материала, а из своей души и плоти. Церковь начала восставать против театра в первые века всеобщего водворения христианства, когда театры одни остались прибежищем уже повсюду изгнанного язычества и его бесчинных вакханалий. Но сейчас времена изменились. Появились христианские пьесы, христианские драматурги. Многие христиане, в том числе и канонизированные святые, стали видеть в театре союзника, а не врага. Наш русский святитель Димитрий Ростовский, автор 12-томного «Жития святых», основал театр при своей духовной семинарии, сам слагал пьесы для представления в лицах.
Необходимо здесь привести в качестве слов в защиту именно миссионерского отношения к театру, предложенные М.Е. Ларионовой, сотрудником Отдела религиозного образования и катехизации Уфимской епархии. «Один из принципов православной миссии — использование разных языков. Благодаря воздействию Святого Духа, апостолы «начали говорить на иных языках», а толпа, собравшаяся по этому случаю, пришла в смятение, «ибо каждый слышал их говорящих его наречием» Деян. 2: 1–9). В тот день было обнаружено, что для того, чтобы слушатели понимали Евангелие, его надо провозглашать на их «собственном языке». Конечно, речь здесь идет не столько о конкретных иностранных языках, сколько о языке в психологическом смысле. Поэтому, если язык театрального действия сегодня понятней подросткам, чем что-либо другое, то необходимо его использовать. Другой миссионерский принцип — церковная рецепция культуры. Он лучше всего выражен святым апостолом Павлом: «Для Иудеев я был как Иудей, чтобы приобрести Иудеев; для подзаконных был как подзаконный, чтобы приобрести подзаконных; для чуждых закона — как чуждый закона, — не будучи чужд закона пред Богом, но подзаконен Христу, — чтобы приобрести чуждых закона; для немощных был как немощный, чтобы приобрести немощных. Для всех я сделался всем, чтобы спасти по крайней мере некоторых. Сие же делаю для Евангелия, чтобы быть участником его» (1 Кор. 9: 20–23). Этот принцип предполагает учет особенностей возрождения миссии в различных контекстах, и если городская молодежная среда уважает театр и доверяет ему, то необходимо его использовать. Миссия Церкви — в спасении каждого человека, и в сферу ее свидетельства входят и вопросы культуры, науки, окружающей среды — все, чем живет современное человечество. Поэтому Церковь не в праве отвергать ни одну из областей жизни, где бы она могла сказать свое слово, ни одно из средств, которое она могла бы использовать для проповеди Христа».
Роль театра в духовно-нравственном воспитании молодежи велика. Педагоги с радостью наблюдают как духовно совершенствуются актеры детского православного театра. Но детский православный театр способствует духовно – нравственному воспитания не только актеров, но и зрителей.
Возраст постоянных и самых активных участников православного театра при храме Спаса на Водах — от 12 до 16 лет. Это как раз тот самый «трудный возраст», когда родители и вообще все взрослые могут потерять для подростков всякий авторитет, когда из-под навязчивой опеки они уходят в дворовые компании, ищут самоутверждения в разных сомнительных приключениях. Даже ранее ходившие в храм и воскресную школу за ручку с родителями, достигнув 12–13 лет часто бросают это непопулярное в среде их сверстников занятие. В этот период именно православный театр способен по-настоящему увлечь подростка, предложив ему достойную альтернативу дворовой компании, и одновременно помочь укрепить привитую в раннем детстве любовь к христианским ценностям и отвращение к порокам современного мира.
Участие в подготовке спектаклей требует от подростков определенного постоянства и обязательности (не придешь на репетицию — без тебя не смогут репетировать остальные участники спектакля), организовывает досуг подростка, воспитывает в нем чувство личной ответственности за успех общего дела и позволяет разделить радость этого успеха. Немаловажно, что ребятам не ставят жесткое расписание репетиций, а договариваются о каждой следующей репетиции отдельно, подчеркивая тем самым уважение к их личному времени.
Репетиция спектаклей в нашем православном театре — это совместное творчество педагогов и актеров. Ребята сами выбирают пьесу, разбирают ее суть, характеры персонажей, высказывают свои мнения, часто им предоставляется возможность повлиять на ход событий еще до написания сценария. Вживаясь в свои роли, строя взаимоотношения с другими персонажами, они все пробуют на себе, ошибаются, еще раз пробуют. Здесь подростки имеют право на тот свободный нравственный поиск, к которому стремятся, и если сама пьеса написана достаточно удачно, то находят они именно то, что задумал автор — любовь к христианским ценностям, осмеянным и отвергнутым современной массовой культурой.
С другой стороны православный театр — это пространство для общения подростков друг с другом и помимо их участия в спектакле. Самое главное, — они видят, что не одиноки в своей православности, что есть рядом с ними сверстники (а не родители, не учителя), которые совершенно серьезно относятся к вере в Бога, которые, как умеют, молятся, постятся, бывают в храме и при этом остаются веселыми и интересными собеседниками. Детский коллектив православного театра становится для подростка той референтной группой, на которую он начинает ориентировать свой образ жизни. В конечном итоге, если подросток начинает сознательно предпочитать общество друзей из православного театра разгульной дворовой компании, то можно сказать, что он уже делает выбор в пользу Церкви. Ведь объединяет юных актеров именно Церковь, они это знают и чувствуют, даже если и не говорят об этом друг с другом постоянно.
Задачей духовника детского православного театра, которым является иеромонах Трифон (Михайловский), является направление внутренние силы юных актеров не на услаждение собственного тщеславия («я сыграю хорошо, чтобы мной все восхищались»), а на служение христианским ценностям («я сыграю хорошо, чтобы другие поняли, как радостно верить в Бога, любить ближнего, помогать нуждающемуся, прощать врага» и т.д.). Если юный актер трудится именно с такой целью, если постепенно начинает воспринимать свое участие в спектакле как служение Богу, то задача театра будет выполнена.
Православный театр храма Спаса на Водах за период своего существования поставил спектакли: музыкальный фрагмент «Хроники Нарнии», «Добрыня Никитич и Тугарин змей», музыкальная сказка «Снежная королева», сказка для детей от 14 до 100 лет «Димон», несколько мини-спектаклей, созданных с участием кукол.
Обобщая опыт нашего детского православного театра и детских православных театров других епархий, можно выделить основные требования к православным спектаклям:
1. жанр пьесы – неизменно сказка, но сказка – приключение;
2. отрицательный герой в конце должен обязательно либо перевоспитаться, либо исчезнуть, то есть добро должно полностью победить;
3. зло не должно быть привлекательным (у отрицательных персонажей не должно быть ярких костюмов или эффектной музыки);
4. для изображения отрицательных героев необходимо использовать как можно больше внешних эффектов – нельзя позволять актеру вживаться в отрицательную роль;
5. главные герои – люди с обычными недостатками, но находят в себе силы с ними бороться;
6. идея пьесы не должна быть вычурной, навязчивой, грубой;
7. зрители не должны чувствовать, что их воспитывают.
В этом году детский православный театр при храме Спаса на Водах с Божией помощью готовится к новым постановкам. Юные участники театра и педагоги с нетерпением ждут новых спектаклей, а значит впереди вновь сотворчетво, соработничество на пути духовного становления.